Give It Away

David Graeber

Artık yeni Fransız entelektüellerinin olmadığını fark ettiniz mi? 70'lerin sonlarında ve 80'lerin başında gerçek bir sel yaşandı: Derrida, Foucault, Baudrillard, Kristeva, Lyotard, de Certeau ... ama o zamandan beri neredeyse hiç kimse olmadı. Modaya uygun akademisyenler ve entelektüel yenilikçiler, şu anda 20 veya 30 yaşında olan teorileri durmaksızın geri dönüştürmeye ya da göz kamaştırıcı meta-teori için İtalya ve hatta Slovenya gibi ülkelere dönmeye zorlandı.

Öncü Fransız antropolog Marcel Mauss, British Columbia'daki Kwakiutl gibi “hediye ekonomileri” üzerine çalıştı. Vardığı sonuçlar şaşırtıcıydı.

Bunun pek çok nedeni var. Medya seçkinlerinin gerçek entelektüelleri Amerikan tarzı boş kafalı uzmanlarla değiştirmeye yönelik ortak bir çabanın olduğu Fransa'da siyasetle ilgilenmek gerekiyor. Yine de tam anlamıyla başarılı olamadılar. Daha da önemlisi, Fransız entelektüel yaşamı politik olarak çok daha meşgul hale geldi. ABD basınında, Fransa'nın ekonomi için “Amerikan modelini” kesin olarak reddeden ilk ulus olduğu ve refah devletini sökmeye başlamayı reddettiği 1995'teki büyük grev hareketinden bu yana, Fransa'dan gelen kültürel haberler neredeyse karartıldı. . Amerikan basınında Fransa, boş yere tarihin dalgasından kaçmaya çalışan aptal ülke oldu.

Elbette bu, Deleuze ve Guattari'yi okuyan Amerikalıları pek de şaşırtmayacaktır. Amerikalı akademisyenlerin Fransa'dan bekledikleri, entelektüel bir yüksek, Batı'nın hakikat ya da insanlık anlayışları içindeki doğasında var olan şiddeti gösteren vahşi, radikal fikirlere katıldığını hissetme yeteneği, bu tür şeyler, ancak herhangi bir siyasi programı ima etmeyen yollarla aksiyon; veya genellikle herhangi bir hareket etme sorumluluğu. Hem siyasi seçkinler hem de genel nüfusun yüzde 99'u tarafından neredeyse tamamen alakasız görülen bir sınıfın bu şekilde nasıl hissettiğini görmek kolaydır. Diğer bir deyişle, ABD medyası Fransa'yı aptal olarak temsil ederken, ABD'li akademisyenler bu tasarıya uyan Fransız düşünürleri arıyor.

Sonuç olarak, bugün Fransa'da hiç duymadığınız en ilginç bilim adamlarından bazıları. Bunlardan biri, Mouvement Anti-Utilitariste dans les Sciences Sociales veya MAUSS gibi oldukça beceriksiz bir adla hareket eden ve kendilerini ekonomik teorinin felsefi temellerine sistematik bir saldırıya adamış bir grup entelektüeldir. Grup ilhamlarını 20. yüzyılın başlarındaki büyük Fransız sosyolog Marcel Mauss'tan alıyor. Bu eserin en ünlü eseri The Gift (1925), iktisat teorisinin arkasındaki varsayımların belki de şimdiye kadar yazılmış en görkemli çürütülmesiydi. "Serbest piyasa" nın hem doğal hem de insan doğasının kaçınılmaz bir ürünü olarak herkesin boğazına vurulduğu bir zamanda, Mauss'un çalışması, yalnızca Batılı olmayan toplumların çoğunun piyasa ilkelerine benzer bir şey üzerinde çalışmadığını göstermekle kalmadı, ama modern Batılıların çoğu hiç olmadığı kadar alakalı değil. Fransız düşmanı Amerikalı akademisyenler, küresel neoliberalizmin yükselişi hakkında söyleyecek pek bir şey bulamıyor gibi görünürken, MAUSS grubu temellerine saldırıyor.

Bir arka plan kelimesi. Marcel Mauss, 1872'de Vosges'te Ortodoks Yahudi bir ailenin çocuğu olarak dünyaya geldi. Amcası Émile Durkheim, modern sosyolojinin kurucusu olarak kabul edilir. Durkheim etrafını, aralarında Mauss'un din araştırması için görevlendirildiği parlak genç yardımcılardan oluşan bir çemberle çevreledi. Çember, ancak, Birinci Dünya tarafından paramparça edildi; Durkheim'ın oğlu da dahil olmak üzere birçok kişi siperlerde öldü ve Durkheim kısa bir süre sonra kederden öldü. Parçaları almak için Mauss bırakıldı.

Her halükarda, Mauss görünürdeki varis rolünde hiçbir zaman tamamen ciddiye alınmadı; Olağanüstü bilgili bir adam (Sanskritçe, Maori ve klasik Arapça da dahil olmak üzere en az bir düzine dil biliyordu), bir şekilde bir büyük profesörden beklenen ağırlıktan yoksundu. Eski bir amatör boksör, oynak, oldukça aptalca bir tavırla iri yarı bir adamdı, harika felsefi sistemler inşa etmek yerine her zaman bir düzine parlak fikirle uğraşan türden bir insandı. Hayatını hiçbirini bitirmediği en az beş farklı kitap (dua, milliyetçilik, paranın kökenleri vb.) Üzerinde çalışarak geçirdi. Yine de, yeni nesil sosyologlar yetiştirmeyi ve Fransız antropolojisini az çok tek başına icat etmeyi ve olağanüstü derecede yenilikçi bir dizi makale yayınlamayı başardı.

Mauss aynı zamanda devrimci bir sosyalistti. Öğrenci günlerinden itibaren sol basına düzenli olarak katkıda bulundu ve hayatının çoğunu Fransız kooperatif hareketinin aktif bir üyesi olarak kaldı. Paris'te bir tüketici kooperatifi kurdu ve yıllarca yardım etti; ve sık sık diğer ülkelerdeki hareketle temas kurmak için görevlere gönderildi (bu amaçla devrimden sonra Rusya'da zaman geçirdi). Yine de Mauss bir Marksist değildi. Sosyalizmi daha çok Robert Owen veya Pierre-Joseph Proudhon geleneğindeydi: Komünistlerin ve Sosyal Demokratların, toplumun öncelikle hükümet eylemi yoluyla dönüştürülebileceğine inanmakta eşit derecede yanlış yönlendirildiğini düşünüyordu. Daha ziyade, hükümetin rolünün alternatif kurumlar yaratarak sıfırdan inşa edilmesi gereken bir sosyalizm için yasal çerçeve sağlamak olduğunu düşünüyordu.

Böylece Rus devrimi onu son derece ikircikli bıraktı. Gerçek bir sosyalist deney yapma olasılığından heyecan duysa da, Bolşeviklerin sistematik terörü kullanmasından, demokratik kurumları bastırmasından ve en önemlisi, "amacın araçları haklı çıkaran alaycı doktrininden" öfkelenmişti. gerçekten sadece piyasanın ahlak dışı, rasyonel hesaplamasıydı, hafifçe aktarılmıştı.

Mauss'un "armağan" üzerine yazdığı makale, her şeyden çok, Rusya'daki olaylara, özellikle de ticareti ortadan kaldırmaya yönelik daha önceki girişimlerini terk eden Lenin'in 1921 tarihli Yeni Ekonomi Politikası'na verdiği yanıttı. Pazar, muhtemelen en az para kazandıran Avrupa toplumu olan Rusya'da bile basit bir şekilde yasallaştırılamazsa, o zaman açıkça, Mauss, devrimcilerin bu "pazar" ın gerçekte ne olduğu ve nerede olduğu hakkında çok daha ciddi düşünmeye başlaması gerekeceği sonucuna vardı. nereden geldi ve aslında buna uygun bir alternatif olabilir. Tarihsel ve etnografik araştırmaların sonuçlarını gündeme getirmenin zamanı gelmişti.

Mauss'un sonuçları şaşırtıcıydı. Her şeyden önce, “ekonomi biliminin” iktisat tarihi konusunda söylemek zorunda olduğu neredeyse her şeyin tamamen yanlış olduğu ortaya çıktı. O zamanlar da şimdi olduğu gibi, serbest piyasa meraklılarının evrensel varsayımı, insanları esas iten şeyin, zevklerini, konforlarını ve maddi varlıklarını (“faydalarını”) maksimize etme arzusu olduğu ve tüm önemli insan etkileşimlerinin bu şekilde piyasada analiz edilebileceğiydi. şartlar. Başlangıçta resmi versiyona geçiyor, takas vardı. İnsanlar, bir şeyi başka bir şeyle doğrudan takas ederek istediklerini elde etmeye zorlandı. Bu sakıncalı olduğu için, sonunda parayı evrensel bir mübadele aracı olarak icat ettiler. Diğer değişim teknolojilerinin icadı (kredi, bankacılık, borsalar) sadece mantıklı bir uzantıdır.

Sorun, Mauss'un hemen fark ettiği gibi, takas temelli bir toplumun var olduğuna inanmak için hiçbir neden olmamasıydı. Bunun yerine, antropologların keşfettikleri, ekonomik yaşamın tamamen farklı ilkelere dayandığı ve çoğu nesnenin armağan olarak ileri geri hareket ettiği ve "ekonomik" davranış olarak adlandırdığımız neredeyse her şey, saf bir cömertlik iddiasına ve hesaplamayı reddetmeye dayandığı toplumlardı. tam olarak kim kime neyi vermişti. Bu tür "hediye ekonomileri" zaman zaman oldukça rekabetçi hale gelebilirdi, ancak yaptıklarında bizimkinin tam tersi oldu: En çok kimin biriktirebileceğini görmek için yarışmak yerine, en çok vermeyi başaranlar kazananlardı. . British Columbia'daki Kwakiutl gibi bazı kötü şöhretli durumlarda, bu dramatik liberallik yarışmalarına yol açabilir.

Bunların hepsi çok egzotik görünebilir. Ama Mauss'un da sorduğu gibi: Gerçekte ne kadar uzaylı? Kendi toplumumuzda bile hediye verme fikrinin tuhaf bir yanı yok mu? Neden bir arkadaşından bir hediye (bir içki, bir akşam yemeği daveti, bir iltifat) aldığında, kişi bir şekilde karşılık vermeye mecbur hissediyor? Neden cömertliğin alıcısı, yapamıyorsa bir şekilde bir şekilde azalmış hissediyor? Bunlar, kendi toplumumuzda bir şekilde önemsenmeyen, ancak diğerlerinde ekonomik sistemin temelini oluşturan evrensel insan duygularının örnekleri değil midir? Ve bu çok farklı dürtülerin ve ahlaki standartların varlığı, bizimki gibi kapitalist bir sistemde bile, alternatif vizyonların ve sosyalist politikaların çekiciliğinin gerçek temeli değil midir? Mauss kesinlikle öyle hissetti.

Mauss'un analizi birçok yönden, aynı zamanda György Lukács gibi figürler tarafından geliştirilen yabancılaşma ve şeyleştirme hakkındaki Marksist teorilere belirgin bir benzerlik taşıyordu. Mauss, hediye ekonomilerinde mübadelelerin kapitalist pazarın kişisel olmayan niteliklerine sahip olmadığını iddia etti: Aslında, çok değerli nesneler el değiştirdiğinde bile, asıl önemli olan insanlar arasındaki ilişkilerdir; mübadele, arkadaşlıklar yaratmak, rekabetler veya yükümlülükler geliştirmekle ilgilidir ve sadece tesadüfen değerli malların etrafında dolaşmakla ilgilidir. Sonuç olarak, her şey kişisel olarak ücretlendirilir, hatta mülkiyete dönüşür: Hediye ekonomilerinde, servet yadigarı kolyelerin, silahların, tüy pelerinlerin en ünlü nesneleri her zaman kendi kişiliklerini geliştiriyor gibi görünür. Bir piyasa ekonomisinde durum tam tersidir. İşlemler, basitçe kişinin yararlı şeylere ulaşmasının yolları olarak görülür; alıcının ve satıcının kişisel nitelikleri ideal olarak tamamen alakasız olmalıdır. Sonuç olarak her şeye, hatta insanlara da birer şeymiş gibi davranılmaya başlar. (Bu ışıkta "mallar ve hizmetler" ifadesini düşünün.) Bununla birlikte, Marksizmden temel fark, o dönemin Marksistlerinin hala temelde bir ekonomik determinizm üzerinde ısrar etmelerine rağmen, Mauss'un geçmişte piyasasız toplumlarda ve Bunun anlamı, herhangi bir gerçek insani gelecekte, yalnızca servetin yaratılması ve dağıtılmasıyla ilgili olan ve kendi kişisel olmayan mantığıyla ilerleyen özerk bir eylem alanı anlamında bir “ekonomi” bile var olmayacaktı. Sonuç olarak her şeye, hatta insanlara da birer şeymiş gibi davranılmaya başlar. (Bu ışıkta "mallar ve hizmetler" ifadesini düşünün.) Bununla birlikte, Marksizmden temel fark, o dönemin Marksistlerinin hala temelde bir ekonomik determinizm üzerinde ısrar etmelerine rağmen, Mauss'un geçmişte piyasasız toplumlarda ve Bunun anlamı, herhangi bir gerçek insani gelecekte, yalnızca servetin yaratılması ve dağıtılmasıyla ilgili olan ve kendi kişisel olmayan mantığıyla ilerleyen özerk bir eylem alanı anlamında bir “ekonomi” bile var olmayacaktı. Sonuç olarak her şeye, hatta insanlara da birer şeymiş gibi davranılmaya başlar. (Bu ışıkta "mallar ve hizmetler" ifadesini düşünün.) Bununla birlikte, Marksizmden temel fark, o dönemin Marksistlerinin hala temelde bir ekonomik determinizm üzerinde ısrar etmelerine rağmen, Mauss'un geçmişte piyasasız toplumlarda ve Bunun anlamı, herhangi bir gerçek insani gelecekte, yalnızca servetin yaratılması ve dağıtılmasıyla ilgili olan ve kendi kişisel olmayan mantığıyla ilerleyen özerk bir eylem alanı anlamında bir “ekonomi” bile var olmayacaktı.

Mauss, pratik sonuçlarının ne olduğundan asla tam olarak emin olamadı. Rus deneyimi, onu, modern bir toplumda, en azından "öngörülebilir gelecekte" alım ve satımın basitçe ortadan kaldırılamayacağına, ancak bir piyasa değerinin bunu yapabileceğine ikna etti. Çalışma işbirliği yapılabilir, etkili sosyal güvenlik garanti altına alınabilir ve kademeli olarak, servet biriktirmek için tek olası bahanenin hepsini verebilme yeteneği olduğu yeni bir ethos yaratılabilir. Sonuç: En yüksek değerleri “halka açık yerlerde vermenin sevinci, cömert sanatsal harcamalardan zevk, kamusal veya özel ziyafetlerde misafirperverliğin keyfi” olacak bir toplum.

Bunların bazıları bugünün perspektifinden son derece saf görünebilir, ancak Mauss'un temel anlayışları, ekonomik "bilim" etkin bir şekilde modern çağın açığa çıkmış dini haline geldiğinden, 75 yıl öncesine göre şimdi daha da anlamlı hale geldi. . Her neyse, MAUSS'un kurucularına öyle göründü.

MAUSS fikri 1980'de doğdu. Projenin, bir Fransız sosyolog olan Alain Caillé ile İsviçreli antropolog Gérald Berthoud'un öğle yemeğinde yaptığı konuşmadan ortaya çıktığı söyleniyor. Hediyeler konusunda disiplinler arası bir konferansta birkaç gün boyunca yeni oturmuşlardı ve kağıtları inceledikten sonra, hediye vermek için önemli bir neden olmasının, toplantıya katılan tek bir akademisyenin başına gelmemiş gibi göründüğünün şaşkınlık içinde farkına vardılar. örneğin cömertlik veya başka bir kişinin refahı için gerçek bir endişe olabilir. Aslında, konferanstaki akademisyenler her zaman “armağanların” gerçekten var olmadığını varsaydılar: Herhangi bir insan eyleminin ardını yeterince derinden kazıdığınızda, her zaman bencil, hesaplayıcı bir strateji keşfedeceksiniz. Daha da garip bir şekilde, bu bencil stratejinin her zaman, zorunlu olarak, konunun gerçek gerçeği; bir şekilde diğer tüm nedenlerden daha gerçek olduğunu ve bunun içine karışmış olabileceğini. Sanki bilimsel, "objektif" olmak tamamen alaycı olmaktı. Neden?

Caillé nihayetinde Hıristiyanlığı suçladı. Antik Roma, aristokrat açık elliliğin eski ideallerinden bir şeyi hala korudu: Romalı kodamanlar halka açık bahçeler ve anıtlar inşa ettiler ve en görkemli oyunlara sponsor olmak için yarıştılar. Ancak Roma'nın cömertliği de açıkça yaralamak anlamına geliyordu: En sevilen alışkanlıklardan biri, altınları ve mücevherleri kitlelerin önüne saçarak çamurda mücadele etmelerini izlemek için dağıtmaktı. İlk Hıristiyanlar, bariz nedenlerle, bu tür iğrenç uygulamalara doğrudan tepki olarak hayırseverlik kavramlarını geliştirdiler. Gerçek hayır, herhangi bir üstünlük ya da iyilik tesis etme arzusuna ya da gerçekten herhangi bir egoist saike dayanmıyordu. Verenin anlaşmadan bir şey aldığı söylenebilecek derecede, gerçek bir hediye değildi.

Ancak bu da, verene hiçbir şekilde fayda sağlamayan bir hediyeyi düşünmek çok zor olduğundan, sonsuz sorunlara yol açtı. Tamamen özverili bir hareket bile Tanrı ile bir puan kazanır. Her eylemi, bazı gizli bencilliği maskelediği söylenebilecek derecede arama ve sonra bu bencilliğin gerçekten önemli olan şey olduğunu varsayma alışkanlığı başladı. Modern sosyal teoride aynı hareketin bu kadar tutarlı bir şekilde yeniden üretildiğini görüyoruz. Ekonomistler ve Hıristiyan ilahiyatçılar, cömert bir eylemden zevk alırsa, bunun bir şekilde daha az cömert olduğu konusunda hemfikirler. Ahlaki sonuçlar konusunda hemfikir değiller. Bu çok sapkın mantığa karşı koymak için Mauss, vermenin "zevkini" ve "neşesini" vurguladı: Geleneksel toplumlarda, kişisel çıkar olarak adlandırdığımız şey arasında herhangi bir çelişki olduğu varsayılmıyordu (bir ifade, o, çoğu insan diline çevrilemeyeceğini ve diğerleri için endişe duyduğunu belirtti; geleneksel hediyenin bütün amacı, ikisini aynı anda ilerletmesidir. Her halükarda bunlar, MAUSS olacak olan Fransızca ve Fransızca konuşan küçük bilim adamlarının (Caillé, Berthoud, Ahmet Insel, Serge Latouche, Pauline Taieb) küçük, disiplinler arası bir grubun ilgisini çeken türden konulardı. Aslında, grubun kendisi Revue du MAUSS adında çok küçük bir dergi olarak başladı, yazarları onu ciddi bir burs için bir şaka olduğu kadar şaka olarak düşünen kötü bir kağıda dikkatsizce basıldı, geniş bir uluslararası hareketin amiral gemisi dergisi o zaman yoktu. Caillé manifestolar yazdı; Insel, geleceğin büyük uluslararası anti-faydacı sözleşmeleriyle ilgili fanteziler kaleme aldı. İktisat üzerine makaleler, Rus romancılardan alıntılarla değişiyordu. Ancak yavaş yavaş hareket gerçekleşmeye başladı. 90'ların ortalarında MAUSS, sosyologlar ve antropologlardan iktisatçılara, tarihçilerden ve filozoflara, fikirleri üç farklı dergide ve önemli bir kitap serisinde temsil edilen Avrupa, Kuzey Afrika ve Orta Doğu'dan etkileyici bir bilim insanı ağı haline geldi. (tümü Fransızca) yıllık konferanslarla desteklenmektedir.

1995'teki grevlerden ve Sosyalist bir hükümetin seçilmesinden bu yana, Mauss'un kendi çalışmaları, yeni bir biyografi ve politik yazılarının bir derlemesinin yayınlanmasıyla Fransa'da önemli bir canlanma yaşadı. Aynı zamanda, MAUSS grubunun kendisi de her zamankinden daha açık bir şekilde politik hale geldi. 1997'de Caillé, “Yeni Sol İçin 30 Tez” adlı bir genel yayın yayınladı ve MAUSS grubu yıllık konferanslarını belirli politika konularına adamaya başladı. Örneğin, Fransa'nın “Amerikan modelini” benimsemesi ve refah devletini ortadan kaldırması yönündeki bitmek bilmeyen çağrılarına verdikleri yanıt, ilk başta Amerikan devrimci Tom Paine tarafından önerilen bir ekonomik fikri, garantili ulusal gelir'i ilan etmeye başlamaktı. Refah politikasında reform yapmanın gerçek yolu, sosyal yardımlardan mahrum bırakmaya başlamak değildir, ama bir devletin vatandaşlarına ne borçlu olduğuna dair tüm anlayışı yeniden şekillendirmek. Refah ve işsizlik programlarını bir kenara atalım dediler. Ancak bunun yerine, her Fransız vatandaşına aynı başlangıç ​​gelirinin garanti edildiği (örneğin, doğrudan hükümet tarafından sağlanan 20.000 $) ve sonra geri kalanının onlara bağlı olabileceği bir sistem oluşturalım.

Mauss solunun tam olarak ne yapacağını bilmek zordur, özellikle de Mauss şu anda, bazı çevrelerde, Marx'a bir alternatif olarak tanıtıldığı sürece. Onları, toplumun radikal dönüşümüyle gerçekten ilgilenmeyen, basitçe süper yüklü sosyal demokratlar olarak görmek kolay olurdu. Örneğin, Caillé'nin “30 Tez” i, bir tür pazarın kaçınılmazlığını kabul etmekte Mauss'la aynı fikirdedir - ama yine de onun gibi, burada kendi başına bir amaç olarak finansal kâr arayışı olarak tanımlanan kapitalizmin ortadan kaldırılmasını dört gözle bekliyor. Yine de başka bir düzeyde, piyasanın mantığına yönelik Mauss saldırısı, şu anda entelektüel ufuktaki her şeyden daha derin ve daha radikaldir. Amerikalı entelektüellerin tam da bu neden olduğu izleniminden kaçmak zor.

    David Graeber